2021.07.04

あいだの思想

こんにちは、大阪発公会計ブログ担当の船戸明（公認会計士）です。

　人間。
　時間。
　空間。

　共通しているのは、
「間（あいだ）」という字が入っているということ。

『「あいだ」の思想』（大月書店）という本を読みました。
　高橋源一郎さんと辻信一さんの対話です。

「この一〇年あまり、高橋源一郎さんとぼくが「共同研究」の名のもとに続けてきた「雑談による思想漫歩」が、『弱さの思想』（二〇一四年）、『「雑」の思想』（二〇一八年）を経て、いよいよ本書『「あいだ」の思想』をもって、一つの終着点を迎える」（Ｐ．７）。

　世界の分断や貧富の格差が叫ばれて久しいのですが、
　線を引くことや壁をつくることで
「あいだ」がなくなってきたことが大きな要因なのではないか、と感じます。

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Ｐ．１７－１８（辻さん）

　言うまでもなく、「あいだ」とは二つの「もの」とか「こと」、「ひと」などに挟まれている領域のことです。これは単に境界ということではありません。境界というと、ぼくたちは線を思い起こしますが、線というのは広がりをもちませんから。たとえばＡとＢの間に線を引くと、そのＡとＢの間には領域と呼べるような広がりはないわけです。むしろ線というものは、ＡとＢにあったはずの「あいだ」を消し去ってしまう。線を引くと、残るのはＡという領域とＢという領域だけです。つまり、ＡとＢの境界と呼ばれる、ある広がりをもった領域に境界線が引かれた途端に、広がりとしての境界は消滅して、ＡとＢという二項だけが残り、ＡかＢかという二元論になってしまいます。
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　家から縁側が失われた。
　西洋的な家のつくりは、
　寝る部屋、食べる部屋、くつろぐ部屋、とすべての場所に機能がある。
　一見、効率的なようで、縁側のような「あいだ」が失われたことで実は息苦しい。

　国境という線が引かれる。
　壁をつくると宣言した大統領がいましたが、
　イスラエルもパレスチナ自治区に入植して壁をつくっている。
「あいだ」が消えるが、不可思議なことに、
　壁をつくったほうの文化的意識が低下しているのではないか。
　そんな話も出てきます。

　２０１６年に相模原事件がありました。
　障害者福祉施設で１９名が殺害され、多数が重軽傷を負った。
　２０２０年３月３０日、植松聖青年の死刑判決が確定しました。

　この事件に関して、
　高橋さんが奥田知志さん（牧師・認定ＮＰＯ法人抱樸理事長）の話を紹介しています。
　奥田さんは植松青年と接見し、
　その後、手紙のやりとりも重ねました。

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Ｐ．１４５

・・・奥田さんは「植松君」と、「君」をつけて呼ぶんです。「基本的には同じ命ですから」。でもそれだけじゃない。自分が彼とまったく別の人間で、自分とは違うとラインを引ける自信がないからだと。もしかしたら自分だってホームレスになって、さらに追いつめられたら何をしでかすかわからない。絶対しないと言えるのか。それで、「まあ変な話、愛おしい」と、ちょっと照れたように言うんです。つまり、自分と他者の「あいだ」にそんなにすっと線を引けないと、奥田さんは言っているんですね。
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　本当に偶然ですが、
　この本を読み終えたのが昨日でした。

　で、今、この文章を書いている朝５時から、
　ＮＨＫのＥテレで、奥田さんの活動を取り上げている番組が放映されています。

　番組中でも、
　ご自身の活動である「抱樸（ほうぼく）」の理念を語っていました。
　高橋さんの言葉を引用することで、紹介しておきます。

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Ｐ．１４９

・・・抱樸の「樸」は原木。原木を抱きしめる、という意味です。原木はまだ何も加工されていないから、抱きしめると、ささくれがあったりしてこちらも傷ついてしまう。もともとは老子のことばだそうです。これはコミュニケーションのことを言っていると思うのですが、何かに向かってほんとうにコミュニケートしようとすると、こちらも傷ついてしまう。けれども、そもそも傷つくということがコミュニケーションではないのか。
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　番組中で奥田さんは言いました。

　大変と不幸は違う、と。

　酒で失敗した人を受けいれる。
　酒をやめたら受けいれるのではなく、
　受けいれるから酒をやめてね、が抱樸なのだと。

　まず抱きしめる。
「あいだ」がいかに大事なのか、
　１つの象徴的な活動だと、私は感じています。

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